buenos dias Antonio, pasa buen martes, y todos los dias, vengo por no despertar a villaseca, alli ni madrugan. un besin

buenos dias berta, espero que pases un buen dia
yo ya me marcho para el trabajo
un abrazo y feliz dia

Hoy amanece en FREILA a las 05:50 y anochece a las 20:31
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ANTORAL DEL 8 DE JUNIO
Santos Guillermo, Maximino, Victorino y Salustiano.

LEY FUNDAMENTAL DEL 8 DE JUNIO
Ley de Halt.- Los medios justifican los medios. El enfoque de un problema es más importante que la solución.

Quetzalcóatl era la deidad creadora y su nombre tiene dos acepciones: La más común de ellas es la de "serpiente emplumada", pero también se le puede llamar "el gemelo divino", haciendo referencia al astro que representa, Venus, y el cual se le consideraba gemelo por ser estrella de la mañana y estrella de la tarde.

La representación que se hace de Tlaloc es la de ser con características antropomorfas y animales, de ojos grandes y saltones, ataviado con un tocado de plumas, con la parte superior de su cara en forma de pájaro y colmillos en la boca, un rasgo distintivo de los dioses. La figura de Tlaloc se puede observar constantemente en las pinturas murales, las cuales han servido para poder entender un poco más del culto religioso.

La religión que imperó en Teotihuacan era de tipo politeísta, y sus principales dioses fueron Tlaloc y Quetzalcóatl. Tlaloc era el dios de la lluvia, según la cultura mexica, pero en Teotihuacan, existe la posibilidad de que hubiese tenido mayores atributos. En algunos estudios, se especula que Tlaloc pudo haber sido no sólo una deidad relacionada con la lluvia, sino también con la tierra, pues ambos elementos tienen que ver con la agricultura, que era la base de todo pueblo sedentario.

Fiestas y celebraciones Los ritos más elaborados eran los que celebraban los pueblos Yupik del oeste del Ártico. El Banquete de Invitación era una ceremonia con máscaras que se celebraba en enero, para pedir éxito en la caza a los espíritus durante el año por llegar. La Fiesta de la Vejiga, celebrada en noviembre y diciembre, intentaba aplacar a los espíritus por la matanza de animales del año anterior. Al principio de los cinco días de ceremonia cada cazador colgaba en el kashim, o casa de reunión, ... (ver texto completo)

El oso El alma del oso estaba considerada como la más poderosa y peligrosa de todas. Se creía que después de haber muerto el oso su alma permanecía en la punta de la lanza del cazador cuatro o cinco días. En ese periodo había que seguir ciertos procedimientos para que el animal no se convirtiera en un espíritu maligno. Estaba prohibido todo trabajo en la casa. Su piel se colgaba fuera rodeada de herramientas (herramientas femeninas si era una osa y masculinas si era un oso). Además se colocaban en ... (ver texto completo)

La morsa A la morsa, que quizás era la fuente de alimento animal más importante, se la trataba también con gran respeto. Si se llevaba su cuerpo al interior de una tienda para despedazarla, no se la dejaba nunca directamente en él suelo, porque se creía ofensivo para el animal dejarlo donde habían estado andando mujeres. Cuando cambiaban de campamento en invierno los cráneos de las morsas cazadas se colocaban en la dirección del nuevo alojamiento para que sus almas acompañaran a los cazadores durante ... (ver texto completo)

El caribú Existía la creencia de que las almas de los caribúes eran especialmente sensibles y requerían una atención y un cuidado particulares. Estaba prohibido trabajar sus pieles mientras se daba caza a alguno. Se consideraba muy peligroso rasparlas porque podía ofender a las manadas y hacer que se fueran antes de poder cazarlas. Los Inuit Caribou, que vivían sólo del caribú, tenían que tomar unas precauciones extremas al tratar con el animal muerto. Cuando lo despedazaban cubrían todas las cosas ... (ver texto completo)

Otra práctica muy extendida era la de ofrecer una bebida a las nutrias y ballenas muertas echando agua en la boca del animal, o la de salpicarles con ella la cabeza. En las expediciones de pesca de ballenas los Inuit Point Barrow llevaban un suministro de agua para este fin. Se creía que las nutrias y las ballenas eran animales sedientos y la intención era proporcionar alivio a su alma.

Como la fuerza motivadora en ambos casos era la conciliación del alma separada del cuerpo, el tratamiento que se daba a los animales muertos se asemejaba mucho a las observancias fúnebres de los seres humanos. Como en el caso de la muerte de un hombre, se prohibía el trabajo durante varios días después de la captura de una nutria, una morsa, un caribú o un oso.

La observancia adecuada de estas reglas complacía al alma del animal muerto que se reencarnaba y permitía que lo volvieran a cazar. Por otra parte, la no observancia de los procedimientos prescritos podía conducir a la escasez de la caza y a que el alma del animal se convirtiera en un espíritu peligroso. En otras palabras, era posible que el mismísimo alimento del que dependía el hombre pasara a ser una fuente de desgracias. El sistema de tabúes permitía que la matanza de animales fuera una actividad ... (ver texto completo)

La idea de que los animales tenían alma influía en casi todos los aspectos de la vida diaria. Como la matanza regular de animales de caza era esencial para la supervivencia humana, era de una importancia vital mantener una relación armoniosa entre los cazadores y las presas. Con este fin, el cazador debía mostrar respeto y honrar al animal que mataba observando una serie de tabúes rigurosos. Uno de los más importantes prohibía el contacto entre los animales de la tierra y los del mar. Así, no se ... (ver texto completo)

Fiesta del Alma de los Animales Los rituales más elaborados eran los llevados a cabo por los grupos más asentados del Subártico oeste. Los Ingalik celebraban una serie de ceremonias dedicadas a los animales, como la Danza de la Máscara y la Fiesta del Alma de los Animales, que se hacían para aplacarlos y para asegurar su aumento, pero que eran también grandes acontecimientos sociales. Durante estas ceremonias los danzadores llevaban máscaras llenas de color que representaban las distintas especies ... (ver texto completo)

Otros restos de animales recibían un tratamiento similar. La cornamenta de los alces y los caribúes se decoraba a menudo con lazos y se colocaba en una plataforma elevada especialmente construida para mantenerlos, junto con los huesos de otros animales, fuera del alcance de los perros del campamento. Los huesos de animales marinos como el castor y el ratón almizclero se devolvían al lago o al río con la petición «Vuelve a renacer en el agua». Los cazadores Cree guardaban a menudo partes de ciertos ... (ver texto completo)

Una vez que un oso había sido muerto, se le tendía de espaldas, el cazador le daba las gracias y colocaba una ofrenda de tabaco sobre su pecho. Después se celebraba una fiesta a la que se invitaba a todos los hombres del grupo de cazadores y se colocaban en el fuego pequeñas porciones de carne como ofrendas para asegurar el éxito de cazas futuras. El cráneo pintado y las patas delanteras del oso, envueltos en tela o en corteza de abedul, se ataban a un árbol y permanecían allí cuando el grupo dejaba ... (ver texto completo)

El poder del oso Los osos recibían una consideración especial, y había reglas elaboradas respecto a la forma en que debían matarse y en que se debía disponer de sus cuerpos. En mitos como el de «La Niña Que Se Casó Con Un Oso de los Tlingit Hand» y el de «El Niño Cuidado Por Un Oso» de los Cree se encuentra la consagración de estas leyes. Ambos describen cómo seres humanos que han pasado algún tiempo en el mundo animal vuelven a sus casas con el conocimiento de la forma en que se debe tratar a los ... (ver texto completo)

Había además un gran número de procedimientos y rituales prescritos relacionados con los huesos y las partes incomestibles de la caza. Los procedimientos se referían no sólo a los animales importantes para la subsistencia, como el caribú o el salmón, sino también a los respetados y temidos por su poder como el lobo y el oso.

Las reglas del respeto Los cazadores Koyukon evitaban señalar a los animales porque era una falta de respeto «como señalar o mirar a un extranjero». Cuando hablaban de ellos escogían las palabras con mucho cuidado y evitaban las charlas jactanciosas sobre sus proezas en la caza. Los osos eran tan poderosos que nunca se referían a ellos directamente. Así, la caza suponía mucho más que simplemente rastrear y matar a un animal. Había tabúes relacionados con cada aspecto de ella: las armas y el equipo ... (ver texto completo)

El rasgo más marcado del sistema de creencias de los Athapaska del Norte era la relación mutua que existía entre los seres humanos y los animales de los que dependían para su subsistencia. Estaba muy extendida la creencia en la reencarnación en formas animales, que borraba la distinción entre los hombres y aquellos. Además se creía que los animales retenían muchas de las características humanas que habían tenido en el Tiempo Lejano. Todavía comprendían el lenguaje humano, tenían espíritus a menudo muy poderosos y debían ser tratados según un código estricto moral y social. Los animales de caza podían castigar a los hombres que rompían este código simplemente huyendo de ellos y condenándoles así a morir de hambre. A menudo se atribuía a los seres humanos el declive de ciertas especies por ofensas cometidas contra ellas en el pasado. Este punto está ilustrado en una historia en la que se reproduce una conversación entre Oso y Lince. Oso decía que si un hombre lo trataba mal no volvería a comer más osos hasta que el pelo se le pusiera gris. Pero Lince declaraba que la gente que lo maltratara no volvería a comer un lince en toda su vida. ... (ver texto completo)

El Cóndor sobrenatural El cóndor era el pájaro más grande de California con una envergadura de casi tres metros, así que no es sorprendente que los pueblos indios de California lo consideraran un animal especial, capaz de proporcionar comunicación con el mundo sobrenatural. Aparece con frecuencia en la historia legendaria de muchos de estos pueblos. Las leyendas surgidas entre tribus muy alejadas entre sí (como los miwok de Sierra Central, los Wiyot, los Nisenan del Valle, muchos grupos Yokuts, los ... (ver texto completo)

Como la mayoría de los indios de California, los Maidu consideraban sagrados ciertos animales. Creían que el águila era un mensajero del Creador y que si se usaban plumas suyas en los atributos de las danzas ceremoniales o en una bandera especial que se colocaba en la parte frontal del edificio circular ceremonial en ocasiones sagradas, las oraciones serían transmitidas al Creador. Entre los Diegueño la Ceremonia del Águila se celebraba en honor de los jefes fallecidos. Se mataba ceremonialmente ... (ver texto completo)

En la Cuenca el caballo se integró sobre todo en las culturas de los Shoshoni del Norte y del Este y los Bannock. Sin embargo, no se incorporó tanto a su vida religiosa como lo hizo entre muchos pueblos del Altiplano. Allí tuvo una importancia religiosa de primer orden para los Nez Perce y los Cayuse.

Caballo El caballo era muy importante para los pueblos del Altiplano y los del norte y este de la Cuenca. Aunque en seguida se integró más en las culturas del Altiplano, fue introducido probablemente a través del comercio con los Shoshoni de la Cuenca, ya que las gentes de la Cuenca habían tenido un acceso más temprano a los caballos por su proximidad a las misiones de California y el Sudoeste. Sin embargo, en la Cuenca no era fácil mantenerlos, porque necesitaban la misma comida de la que dependían ... (ver texto completo)

La entrega de regalos era una de las características más variables; por ejemplo, no era obligatoria para los Sanpoil pero lo era para los Wishram, aunque los Sanpoil tendían a dar presentes mayores mientras los Wishram sólo entregaban pequeños recuerdos. Los Flathead y los Okanagan del Sur no daban regalos a la gente sino a los espíritus y los guardaban en el bosque. Generalmente se colgaban en un poste especial. Los padrinos daban más que el resto y los chamanes más que los profanos. Entre los Sanpoil los primeros que recibían regalos eran los extraños y los mejores regalos se daban a los más resistentes en el baile. En todos los casos el acto de dar confería poder al donante. Durante la danza cualquiera cuyo espíritu guardián fuera el bluejay -y podía haber varios- se transformaba completamente: llevaba la cara pintada de negro, se quitaba la ropa, hablaba ininteligiblemente o no decía nada en absoluto y se encaramaba en los pares del tejado de la tienda ceremonial, todo ello acompañado de matracas de pezuñas de ciervo sacudidas violentamente. ... (ver texto completo)

La danza duraba varias noches durante las cuales se cantaba la canción del espíritu, se entablaban luchas de poder y los chamanes llevaban a cabo rituales. La apadrinaba un chamán o alguien que sin ser chamán poseyese un espíritu guardián, pero la participación estaba abierta a todo aquel que tuviese un espíritu y podía asistir toda la comunidad. Una de sus características era la iniciación de novicios, que implicaba la difícil tarea de obtener la canción del espíritu de los jóvenes. El neófito no ... (ver texto completo)

Bluejay y la Danza del Espíritu del Invierno Bluejay, importante figura de la costa noroeste, era fundamental en la vida religiosa de las tribus del sur del Altiplano, como los Sanpoil, Spokane, Kalispel y Colville. Desempeñaba un papel único en importancia y complejidad entre los Flathead, que incluía la sanación, y era una parte vital de la Danza del Espíritu del Invierno, la mayor ceremonia de todas estas tribus, que se celebraba en el solsticio de invierno.

Aunque los osos pardos están extinguidos hoy día en California y el cóndor californiano se encuentra a punto de correr la misma suerte, muchos nativos veneran todavía el poder sobrenatural de los espíritus de estos animales. En Sierra Nevada los Maidu representan aún, la Danza del Oso todas las primaveras en honor del oso pardo, y la Danza del Cóndor se ha revivido recientemente entre los Chumash. En muchos hogares indios contemporáneos los ancianos y los padres instruyen a sus niños sobre la importancia ... (ver texto completo)

Los Pomo temían mucho a los «médicos osos» que, disfrazados de osos, acechaban y mataban a los cazadores y viajeros para robarles sus pertenencias. Se dice que estos médicos osos cavaban cuevas en una región recóndita y montañosa. Allí el médico (o médica) y sus ayudantes componían los atributos especiales que le imbuirían con el poder del oso pardo. Entre los Konkow y los Maidu se ha encontrado una creencia semejante, pero ellos creían que los médicos osos eran a veces tan poderosos que podían convertirse ... (ver texto completo)

En la década de 1970 la anciana Alice Pruitt, miwok de la Sierra Norte, advertía a sus nietos: «Un oso es igual que una persona. Uno no quiere comérselo porque podría estar comiéndose a su abuelo». Muchos Miwok, Maidu y otros pueblos pueblos de California mantenían puntos de vista como éste sobre los osos, en particular sobre los osos pardos. Algunos Miwok de la Sierra creían que los espíritus de chamanes difuntos malévolos podían habitar en el oso pardo, de modo que lo evitaban. Algunos lo consideraban ... (ver texto completo)

La Ceremonia del Oso El oso desempeñaba un papel importante entre los Kutenai que celebraban su danza de primavera para asegurarse la inmunidad frente a los ataques de los osos pardos que emergerían al poco de la hibernación. Los Ute también celebraban una Danza del Oso a finales del invierno, que se bailaba en línea y por ello era inusual en la Cuenca, aunque la Danza del Oso en sí misma era muy común en su zona este. Se creía que el oso daba habilidad sexual y valor para cazar.

La práctica del patrocinio estaba muy extendida en la meseta. Podía ser padrino un individuo, una familia o un grupo de familias que se hacían cargo de invitar a otras familias, construir todas las estructuras necesarias, preparar comida y alquilar los cantantes necesarios para una danza dedicada a un animal por el primer hombre que soñase con él durante el año. A menudo se le revelaba en sueños al padrino la necesidad de la danza o el tiempo apropiado para ella.

Las fuentes más importantes de alimento, ya sean plantas o animales, se agradecen con oraciones sencillas, como esta Kwaiutl a un oso pardo muerto, que ilustra su relación especial:

«Gracias amigo, porque no me hiciste andar en vano. Has tenido piedad de mi de forma que pudiera obtener caza, que herede tu poder de coser fácilmente con tus manos el salmón que agarras... ¡Oh, Amigo! Ahora unimos nuestras manos para que me trasmitas tu poder de coger todas las cosas fácilmente con tus manos, amigo.»

Las ... (ver texto completo)

Aunque no se caza a los lobos para comérselos, a los osos sí. El oso pardo, el Comedor de Salmón, tiene un papel importante junto con las águilas y los seres humanos como cazador omnívoro. Todos los nativos norteamericanos sienten un profundo respeto por el oso y los pueblos de la Costa Noroeste, comparten con ellos muchos aspectos ceremoniales de la caza de este animal. Los cazadores ayunan y se abstienen de mantener relaciones sexuales antes de cazar y le rezan dándole las gracias por entregarles ... (ver texto completo)

El Lobo y el Oso Entre los animales venerados de la tierra se encuentran el lobo y el oso. Los Nuu-chah-nulth remontan la conexión entre el lobo y la orca a unos tiempos en que el mamífero marino varó en la playa y su espíritu se transformó en Lobo, lo que explica por qué el lobo tiene las mismas marcas blancas y negras. Se les admira y teme como cazadores astutos, despiadados, veloces y hábiles. Los lobos sobrenaturales son una figura importante en la ceremonia invernal de los Nuu-chah-nulth conocida ... (ver texto completo)

llevan a los niños a la estela generada por el paso de las manada de orcas y meten sus pies en el agua mientras murmuran una plegaria para que la poderosa Orca, o Sga´na -que significa también «Chamán» y «poder»- les otorgue fuerza, buena salud y riqueza. Los Kwaiutl le rezaban para que les diera comida y colocaban sebo de cabra montesa, corteza de cedro o tabaco en el agua. Los Tsimshian usan orcas para sus piraguas. Muchos de estos pueblos marineros creen que las almas de sus parientes ahogados ... (ver texto completo)

La Orca A los seres humanos no se les considera superiores a los animales. Tampoco son independientes de ellos ya que antepasados sobrenaturales de aquellos fueron a menudo espíritus animales. Los Tlingit y Haida, por ejemplo, consideran al Pueblo Orca como una raza superior de seres, a pesar de que los Tlingit mantienen que la primera orca fue hecha por un hombre de un trozo de cedro amarillo. Las mujeres Haida

La tierra, el mar y el cielo están habitados por animales reverenciados y poderosos en las historias y rituales de la Costa Noroeste. Los espíritus animales aparecen en formas naturales y personificadas para entrar en estados de reciprocidad sobrenatural con los seres humanos. Algunos de los animales más importantes de la costa (el salmón, la ballena, la orca, el oso, el lobo, el águila y el cuervo) muestran esta idea en historias que iluminan los equilibrios cósmicos y los cielos en espiral de la ... (ver texto completo)

La Bolsa de Castor de los Pies Negros La importancia de los animales reverenciados se ilustra particularmente bien en la mitología relacionada con la Bolsa de Castor de los Pies Negros, que invoca el poder de la legendaria figura Mujer Comadreja; el nombre se basaba en la observación del valor de la comadreja, patrona de los guerreros. El marido de Mujer Comadreja era propietario de una Bolsa de Castor, el más complejo y antiguo de todos los conjuntos de medicinas de los Pies Negros. A los propietarios de Bolsas de Castor se los denominaba a menudo ijoxkíniks, «aquellos que tienen el poder de las aguas», y estaban obligados a no mostrar miedo del agua bajo ninguna forma. Era un deber muy importante de los propietarios de Bolsas de Castor hacer el llamamiento del búfalo, durante el cual se invocaba el poder del Cuervo, y atraer al búfalo a las cercanías de la aldea. Se consideraba al Cuervo como el más sabio de los pájaros y su capacidad superior se registraba en el mito que relataba el combate que sostuvo con Pájaro Trueno. Cuervo consiguió un grado de frialdad tal que la única forma en la que Pájaro Trueno pudo defenderse de la congelación fue despidiendo rayos constantemente. ¡Al final se dio por vencido! ... (ver texto completo)

En la mayoría de las ceremonias complejas se reconocía al búfalo como el don dador de vida de los poderes más altos. Las alegorías relacionadas con el excepcional búfalo blanco compendian la mitología de los animales reverenciados. Los búfalos blancos eran especialmente rápidos y cautelosos y por esa razón, además de su rareza, eran difíciles de obtener. Cuando mataban a uno de ellos, la flecha mortal se purificaba en el humo de una hierba especial, lo mismo que el cuchillo antes de quitarle la piel al animal; no se debía verter nada de sangre en dicha piel. Sólo los hombres que habían soñado con animales podían comer su carne y sólo una mujer a la que se reconociera haber llevado una vida pura podía curtirla. En una ceremonia anual de los Omaha se representaba al albino con la piel de un búfalo blanco pequeño que tenía los cuernos y pezuñas intactos. Era uno de los objetos más reverenciados de la tribu y simbolizaba su supervivencia. ... (ver texto completo)

Poder del búfalo Mientras el alce surge como símbolo del amor y la valentía, el búfalo se entrelaza con las ceremonias de una forma muy prominente en las leyendas de Las Llanuras. Sus orígenes se explican en términos de emergencia, como en esta leyenda Omaha:

«Los búfalos estaban bajo tierra. Un joven búfalo que estaba naciendo encontró el camino hacia la superficie... la manada lo siguió... Al caminar llegaron a un río. El agua parecía poco profunda pero no era así. Cuando el búfalo se tiró ... (ver texto completo)

Filtros de amor Crow Entre los Crow se consideraba al alce dador de filtros de amor ante todo. Ese poder medicinal no estaba confinado a un sexo y tanto los hombres como las mujeres buscaban atraer con él a la persona elegida.

En común con muchas tribus de Las Llanuras, los Lakota reconocían que todas las criaturas y plantas vivientes derivaban su vida del Sol. Deseaban mucho tener un conocimiento más profundo de los animales, porque no sólo creían que habían aprendido sus formas de comportamiento de WakanTanka, el Gran Misterioso, sino también que todos ellos eran beneficiosos los unos para los otros. La adquisición de algunos de sus poderes era posible por medio de un sueño o una visión en el que la criatura era adoptada como auxiliadora y una parte de ella se prolongaba en el hombre. ... (ver texto completo)

Clanes Muchos clanes y sociedades de la región sudoeste reciben nombres de animales, como es el caso del Clan de la Culebra. Este animal es muy reverenciado tanto por los Hopi (que lo consideran pariente suyo y a ella tienen dedicada su Danza de la Culebra) como por los Zuñi: en ambos casos piensan que llevan mensajes a los dioses. En la mitología Zuñi los animales sagrados son guardianes de las seis direcciones cardinales: León de la Montaña guarda el Norte, Tejón, el Sur; Oso, el Oeste y Lobo, ... (ver texto completo)

Destructores Los animales no son siempre auxiliadores o benévolos. Una historia Navajo cuenta cómo Rana y Tortuga intentan atrapar a unas mujeres, pero los hombres de su pueblo las alcanzan y les atacan. Rana y Tortuga, mientras actúan como humanos, aprovechan la ventajas de sus formas animales para escapar. Rana, cuando la golpean, se esconde en la concha de Tortuga que no se rompe y cuando la ponen en un horno apaga el fuego con agua de su boca. En el mito Apache de Montaña Blanca las acciones ... (ver texto completo)

Los vivos, así como los muertos, se convierten en animales, pero a veces esto se hace con engaños. En una ocasión la mujer de un hombre Tewa y su amigo decidieron deshacerse de él. El amigo era un brujo e invitó al hombre a ver una nueva danza a la que acudieron sus compañeros brujos. Todos pasaron por un aro y se convirtieron en coyotes, después volvieron a pasar en sentido contrario y volvieron a su forma humana. Animaron al hombre a pasar por el aro y también él se convirtió en un coyote, pero ... (ver texto completo)

Auxiliadores Uno de los papeles más comunes de los animales es el de auxiliadores. Muchas historias de la emergencia muestran su importancia a la hora de pasar de un mundo al siguiente. En una versión del mito Navajo del origen, Pavo es el último de la cola para subir por la caña del tercer mundo al cuarto. Cuando las aguas de la inundación alcanzan sus pies da la señal de subir. Tejón y Langosta desempeñan un papel importante en el paso del cuarto mundo al quinto: Tejón escarba en la tierra para ... (ver texto completo)

Los animales no sólo actúan como seres humanos, sino que lo son realmente en su interior. Las personas que entran en los kívas cuentan cómo los animales se quitan la piel y la cuelgan como si fuera un vestido. En el mito Hopi todos ellos tienen casas y cuando necesitan descansar se van a ellas y viven allí en su forma humana, aunque algunas veces los hombres los encuentran. Un indio Yaqui golpeó a una culebra que se encontró cruzada en su camino; después fue a un pueblo y le llevaron ante el jefe ... (ver texto completo)