La entrega de regalos era una de las características más variables; por ejemplo, no era obligatoria para los Sanpoil pero lo era para los Wishram, aunque los Sanpoil tendían a dar presentes mayores mientras los Wishram sólo entregaban pequeños recuerdos. Los Flathead y los Okanagan del Sur no daban regalos a la gente sino a los espíritus y los guardaban en el bosque. Generalmente se colgaban en un poste especial. Los padrinos daban más que el resto y los chamanes más que los profanos. Entre los Sanpoil los primeros que recibían regalos eran los extraños y los mejores regalos se daban a los más resistentes en el baile. En todos los casos el acto de dar confería poder al donante. Durante la danza cualquiera cuyo espíritu guardián fuera el bluejay -y podía haber varios- se transformaba completamente: llevaba la cara pintada de negro, se quitaba la ropa, hablaba ininteligiblemente o no decía nada en absoluto y se encaramaba en los pares del tejado de la tienda ceremonial, todo ello acompañado de matracas de pezuñas de ciervo sacudidas violentamente. ... (ver texto completo)

La danza duraba varias noches durante las cuales se cantaba la canción del espíritu, se entablaban luchas de poder y los chamanes llevaban a cabo rituales. La apadrinaba un chamán o alguien que sin ser chamán poseyese un espíritu guardián, pero la participación estaba abierta a todo aquel que tuviese un espíritu y podía asistir toda la comunidad. Una de sus características era la iniciación de novicios, que implicaba la difícil tarea de obtener la canción del espíritu de los jóvenes. El neófito no ... (ver texto completo)

Bluejay y la Danza del Espíritu del Invierno Bluejay, importante figura de la costa noroeste, era fundamental en la vida religiosa de las tribus del sur del Altiplano, como los Sanpoil, Spokane, Kalispel y Colville. Desempeñaba un papel único en importancia y complejidad entre los Flathead, que incluía la sanación, y era una parte vital de la Danza del Espíritu del Invierno, la mayor ceremonia de todas estas tribus, que se celebraba en el solsticio de invierno.

Aunque los osos pardos están extinguidos hoy día en California y el cóndor californiano se encuentra a punto de correr la misma suerte, muchos nativos veneran todavía el poder sobrenatural de los espíritus de estos animales. En Sierra Nevada los Maidu representan aún, la Danza del Oso todas las primaveras en honor del oso pardo, y la Danza del Cóndor se ha revivido recientemente entre los Chumash. En muchos hogares indios contemporáneos los ancianos y los padres instruyen a sus niños sobre la importancia ... (ver texto completo)

Los Pomo temían mucho a los «médicos osos» que, disfrazados de osos, acechaban y mataban a los cazadores y viajeros para robarles sus pertenencias. Se dice que estos médicos osos cavaban cuevas en una región recóndita y montañosa. Allí el médico (o médica) y sus ayudantes componían los atributos especiales que le imbuirían con el poder del oso pardo. Entre los Konkow y los Maidu se ha encontrado una creencia semejante, pero ellos creían que los médicos osos eran a veces tan poderosos que podían convertirse ... (ver texto completo)

En la década de 1970 la anciana Alice Pruitt, miwok de la Sierra Norte, advertía a sus nietos: «Un oso es igual que una persona. Uno no quiere comérselo porque podría estar comiéndose a su abuelo». Muchos Miwok, Maidu y otros pueblos pueblos de California mantenían puntos de vista como éste sobre los osos, en particular sobre los osos pardos. Algunos Miwok de la Sierra creían que los espíritus de chamanes difuntos malévolos podían habitar en el oso pardo, de modo que lo evitaban. Algunos lo consideraban ... (ver texto completo)

La Ceremonia del Oso El oso desempeñaba un papel importante entre los Kutenai que celebraban su danza de primavera para asegurarse la inmunidad frente a los ataques de los osos pardos que emergerían al poco de la hibernación. Los Ute también celebraban una Danza del Oso a finales del invierno, que se bailaba en línea y por ello era inusual en la Cuenca, aunque la Danza del Oso en sí misma era muy común en su zona este. Se creía que el oso daba habilidad sexual y valor para cazar.

La práctica del patrocinio estaba muy extendida en la meseta. Podía ser padrino un individuo, una familia o un grupo de familias que se hacían cargo de invitar a otras familias, construir todas las estructuras necesarias, preparar comida y alquilar los cantantes necesarios para una danza dedicada a un animal por el primer hombre que soñase con él durante el año. A menudo se le revelaba en sueños al padrino la necesidad de la danza o el tiempo apropiado para ella.

Las fuentes más importantes de alimento, ya sean plantas o animales, se agradecen con oraciones sencillas, como esta Kwaiutl a un oso pardo muerto, que ilustra su relación especial:

«Gracias amigo, porque no me hiciste andar en vano. Has tenido piedad de mi de forma que pudiera obtener caza, que herede tu poder de coser fácilmente con tus manos el salmón que agarras... ¡Oh, Amigo! Ahora unimos nuestras manos para que me trasmitas tu poder de coger todas las cosas fácilmente con tus manos, amigo.»

Las ... (ver texto completo)

Aunque no se caza a los lobos para comérselos, a los osos sí. El oso pardo, el Comedor de Salmón, tiene un papel importante junto con las águilas y los seres humanos como cazador omnívoro. Todos los nativos norteamericanos sienten un profundo respeto por el oso y los pueblos de la Costa Noroeste, comparten con ellos muchos aspectos ceremoniales de la caza de este animal. Los cazadores ayunan y se abstienen de mantener relaciones sexuales antes de cazar y le rezan dándole las gracias por entregarles ... (ver texto completo)

El Lobo y el Oso Entre los animales venerados de la tierra se encuentran el lobo y el oso. Los Nuu-chah-nulth remontan la conexión entre el lobo y la orca a unos tiempos en que el mamífero marino varó en la playa y su espíritu se transformó en Lobo, lo que explica por qué el lobo tiene las mismas marcas blancas y negras. Se les admira y teme como cazadores astutos, despiadados, veloces y hábiles. Los lobos sobrenaturales son una figura importante en la ceremonia invernal de los Nuu-chah-nulth conocida ... (ver texto completo)

llevan a los niños a la estela generada por el paso de las manada de orcas y meten sus pies en el agua mientras murmuran una plegaria para que la poderosa Orca, o Sga´na -que significa también «Chamán» y «poder»- les otorgue fuerza, buena salud y riqueza. Los Kwaiutl le rezaban para que les diera comida y colocaban sebo de cabra montesa, corteza de cedro o tabaco en el agua. Los Tsimshian usan orcas para sus piraguas. Muchos de estos pueblos marineros creen que las almas de sus parientes ahogados ... (ver texto completo)

La Orca A los seres humanos no se les considera superiores a los animales. Tampoco son independientes de ellos ya que antepasados sobrenaturales de aquellos fueron a menudo espíritus animales. Los Tlingit y Haida, por ejemplo, consideran al Pueblo Orca como una raza superior de seres, a pesar de que los Tlingit mantienen que la primera orca fue hecha por un hombre de un trozo de cedro amarillo. Las mujeres Haida

La tierra, el mar y el cielo están habitados por animales reverenciados y poderosos en las historias y rituales de la Costa Noroeste. Los espíritus animales aparecen en formas naturales y personificadas para entrar en estados de reciprocidad sobrenatural con los seres humanos. Algunos de los animales más importantes de la costa (el salmón, la ballena, la orca, el oso, el lobo, el águila y el cuervo) muestran esta idea en historias que iluminan los equilibrios cósmicos y los cielos en espiral de la ... (ver texto completo)

La Bolsa de Castor de los Pies Negros La importancia de los animales reverenciados se ilustra particularmente bien en la mitología relacionada con la Bolsa de Castor de los Pies Negros, que invoca el poder de la legendaria figura Mujer Comadreja; el nombre se basaba en la observación del valor de la comadreja, patrona de los guerreros. El marido de Mujer Comadreja era propietario de una Bolsa de Castor, el más complejo y antiguo de todos los conjuntos de medicinas de los Pies Negros. A los propietarios de Bolsas de Castor se los denominaba a menudo ijoxkíniks, «aquellos que tienen el poder de las aguas», y estaban obligados a no mostrar miedo del agua bajo ninguna forma. Era un deber muy importante de los propietarios de Bolsas de Castor hacer el llamamiento del búfalo, durante el cual se invocaba el poder del Cuervo, y atraer al búfalo a las cercanías de la aldea. Se consideraba al Cuervo como el más sabio de los pájaros y su capacidad superior se registraba en el mito que relataba el combate que sostuvo con Pájaro Trueno. Cuervo consiguió un grado de frialdad tal que la única forma en la que Pájaro Trueno pudo defenderse de la congelación fue despidiendo rayos constantemente. ¡Al final se dio por vencido! ... (ver texto completo)

En la mayoría de las ceremonias complejas se reconocía al búfalo como el don dador de vida de los poderes más altos. Las alegorías relacionadas con el excepcional búfalo blanco compendian la mitología de los animales reverenciados. Los búfalos blancos eran especialmente rápidos y cautelosos y por esa razón, además de su rareza, eran difíciles de obtener. Cuando mataban a uno de ellos, la flecha mortal se purificaba en el humo de una hierba especial, lo mismo que el cuchillo antes de quitarle la piel al animal; no se debía verter nada de sangre en dicha piel. Sólo los hombres que habían soñado con animales podían comer su carne y sólo una mujer a la que se reconociera haber llevado una vida pura podía curtirla. En una ceremonia anual de los Omaha se representaba al albino con la piel de un búfalo blanco pequeño que tenía los cuernos y pezuñas intactos. Era uno de los objetos más reverenciados de la tribu y simbolizaba su supervivencia. ... (ver texto completo)

Poder del búfalo Mientras el alce surge como símbolo del amor y la valentía, el búfalo se entrelaza con las ceremonias de una forma muy prominente en las leyendas de Las Llanuras. Sus orígenes se explican en términos de emergencia, como en esta leyenda Omaha:

«Los búfalos estaban bajo tierra. Un joven búfalo que estaba naciendo encontró el camino hacia la superficie... la manada lo siguió... Al caminar llegaron a un río. El agua parecía poco profunda pero no era así. Cuando el búfalo se tiró ... (ver texto completo)

Filtros de amor Crow Entre los Crow se consideraba al alce dador de filtros de amor ante todo. Ese poder medicinal no estaba confinado a un sexo y tanto los hombres como las mujeres buscaban atraer con él a la persona elegida.

En común con muchas tribus de Las Llanuras, los Lakota reconocían que todas las criaturas y plantas vivientes derivaban su vida del Sol. Deseaban mucho tener un conocimiento más profundo de los animales, porque no sólo creían que habían aprendido sus formas de comportamiento de WakanTanka, el Gran Misterioso, sino también que todos ellos eran beneficiosos los unos para los otros. La adquisición de algunos de sus poderes era posible por medio de un sueño o una visión en el que la criatura era adoptada como auxiliadora y una parte de ella se prolongaba en el hombre. ... (ver texto completo)

Clanes Muchos clanes y sociedades de la región sudoeste reciben nombres de animales, como es el caso del Clan de la Culebra. Este animal es muy reverenciado tanto por los Hopi (que lo consideran pariente suyo y a ella tienen dedicada su Danza de la Culebra) como por los Zuñi: en ambos casos piensan que llevan mensajes a los dioses. En la mitología Zuñi los animales sagrados son guardianes de las seis direcciones cardinales: León de la Montaña guarda el Norte, Tejón, el Sur; Oso, el Oeste y Lobo, ... (ver texto completo)

Destructores Los animales no son siempre auxiliadores o benévolos. Una historia Navajo cuenta cómo Rana y Tortuga intentan atrapar a unas mujeres, pero los hombres de su pueblo las alcanzan y les atacan. Rana y Tortuga, mientras actúan como humanos, aprovechan la ventajas de sus formas animales para escapar. Rana, cuando la golpean, se esconde en la concha de Tortuga que no se rompe y cuando la ponen en un horno apaga el fuego con agua de su boca. En el mito Apache de Montaña Blanca las acciones ... (ver texto completo)

Los vivos, así como los muertos, se convierten en animales, pero a veces esto se hace con engaños. En una ocasión la mujer de un hombre Tewa y su amigo decidieron deshacerse de él. El amigo era un brujo e invitó al hombre a ver una nueva danza a la que acudieron sus compañeros brujos. Todos pasaron por un aro y se convirtieron en coyotes, después volvieron a pasar en sentido contrario y volvieron a su forma humana. Animaron al hombre a pasar por el aro y también él se convirtió en un coyote, pero ... (ver texto completo)

Auxiliadores Uno de los papeles más comunes de los animales es el de auxiliadores. Muchas historias de la emergencia muestran su importancia a la hora de pasar de un mundo al siguiente. En una versión del mito Navajo del origen, Pavo es el último de la cola para subir por la caña del tercer mundo al cuarto. Cuando las aguas de la inundación alcanzan sus pies da la señal de subir. Tejón y Langosta desempeñan un papel importante en el paso del cuarto mundo al quinto: Tejón escarba en la tierra para ... (ver texto completo)

Los animales no sólo actúan como seres humanos, sino que lo son realmente en su interior. Las personas que entran en los kívas cuentan cómo los animales se quitan la piel y la cuelgan como si fuera un vestido. En el mito Hopi todos ellos tienen casas y cuando necesitan descansar se van a ellas y viven allí en su forma humana, aunque algunas veces los hombres los encuentran. Un indio Yaqui golpeó a una culebra que se encontró cruzada en su camino; después fue a un pueblo y le llevaron ante el jefe ... (ver texto completo)

Las tribus del desierto

En el mito los animales pueden actuar como mensajeros, guardianes, consejeros y sirvientes. Los animales mitológicos son esencialmente humanos. Piensan, hablan y actúan como tales, pero gozan también de las capacidades de su forma animal. Algunos son deidades mayores, como Coyote y Mujer Araña, pero hay otros espíritus sagrados comunes entre los que se encuentran los osos; los antílopes, los ciervos, las águilas, los tejones y los lobos. Las águilas son especialmente importantes, y sus plumas se usaban en las ceremonias, aunque hoy día se han reemplazado en muchos casos por plumas de pavo. Los Hopi creen que hay otra tierra en el cielo donde van a criar antes de volver a la Tierra, y que los niños pueden transformarse en águilas y ser cuidados por ellas. ... (ver texto completo)

Los animales y su simbolismo llenan de riqueza el mundo sobrenatural de los nativos norteamericanos

Quetzalcóatl, el dios creador y fecundador de los primeros tiempos, fue dando origen a cultos y ritos en que los grandes reyes-sacerdotes supremos acabaron confundiéndose con la divinidad. Se sabe, de hecho, que los dos principales sacerdotes mexicas recibían el privilegio de llamarse Quetzalcóatl, al mismo tiempo que sus adoradores los elevaban a la categoría de semidioses. Uno de los dirigentes del pueblo de Tula, llamado Topiltzin Ce Acatl Quetzalcóatl, llegó a identificarse de forma absoluta ... (ver texto completo)

Después de crear al hombre, Quetzalcóatl averiguó que las hormigas rojas obtenían el maíz desgranado de Tonacatépl, ´el cerro de nuestra carne´; se las arregló para que el dios Nanáhuatl lo robase, y entregó el preciado bien a los hombres. Según algunos mitos, también les entregó el maguey y el pulque. La agricultura, el fuego, el calendario, las artes, la metalurgia, las piedras preciosas, fueron otros tantos regalos que este dios creador, bueno y sabio, hizo a los hombres.

Tras crear y organizar el universo y la tierra, Quetzalcóatl bajó al mundo subterráneo y, tras engañar a Mictlantecuhtli, el dios de la muerte, mezcló su semen con los huesos de los muertos, con lo que dio origen a la nueva humanidad de la Quinta Era, y volvió él mismo al mundo de los vivos. Este episodio de su vida mítica, con su simbólica muerte y resurrección beneficiadora de los humanos, le relaciona estrechamente con otras divinidades de Europa, Asia y África (Horus, Mitra, Dionisos, Tammuz, e incluso Cristo). Según algunas versiones de su leyenda, no fue sólo él quien bajo al inframundo para enfrentarse con el dios de los muertos, sino que fue acompañado también por su hermano gemelo Tezcatlipoca. ... (ver texto completo)

Según otros mitos, fue uno de los creadores, junto con Tezcatlipoca, del cielo, la Tierra y la Vía Láctea, antes de que ambos se convirtieran en soles. Ambos hermanos (que a veces recibieron el nombre de Quetzalhuexotl y de Tezcacahuitl) separaron el cielo de la tierra (convirtiéndose en árboles que sostenían el cielo), crearon la Quinta Era o Quinto Sol, apartaron la tierra del agua, dieron origen a la tierra firme, y abrieron cuatro caminos hasta el centro de la tierra.

Sobre el nacimiento del mito hay pocos datos. Algunos le presentaban como uno de los cuatro hijos del dios creador andrógino Ometeotl, mientras que tradiciones señalaban que Quetzalcóatl nació de Chimalma (la serpiente-nube de lluvia), que había quedado embarazada de forma prodigiosa, o, según otras versiones, de Mixcátl-Camaxtle. En lo que casi todas las tradiciones coinciden es en que Quetzalcóatl era hermano gemelo de Tezcatlipoca, y que cada uno de ellos se asimilaba a una mitad del sol.

El culto a Quetzalcóatl fue importantísimo en todo el área central de México desde al menos el tiempo de Teotihuacán hasta la llegada de los conquistadores españoles en 1521. En la cultura maya postclásica esta misma deidad se identificó como Kukulcán, y era adorado en Chichén Itzá y Mayapan.

a serpiente emplumada representa al creador de todo lo conocido, al máximo exponente de la vida religiosa, cultural, familiar y política; además de ser la figura de referencia para todo lo concerniente a la agricultura, artes, calendario... Una de sus formas más predominantes (periodo postclásico) fue la del dios del viento, Ehécatl, que anunciaba a los hombres la llegada de la lluvia fertilizadora. También tomaba la forma de Tlahuizcalpantecuhtli o ´Señor de la casa del alba´. A este dios se le ... (ver texto completo)

También se conoce como la “Serpiente Emplumada”, término proveniente de las palabras náuhatl quetzalli (pluma verde preciosa) y coatl (serpiente). La referencia al ave y al reptil para crear un único ser, se basa en el poder de la tierra para el nacimiento y la destrucción (representado por la serpiente); y el poder fecundante y ordenador del cielo (las plumas del ave).

Se trata del dios más importante de las culturas precolombinas mesoamericanas

buenas noches bernuy de coca, un saludo para todos desde el foro de freila
feliz noche

un saludo para todos los foreros de pedro martinez
feliz tarde para todos

He estado dando un repaso a las fotos y hace cantidad de tiempo que no ponemos nada, somos la alegria de la huerta

es verdad, hace tiempo que no ponemos nada de fotos

Para no romper la tradicion, estoy sola, y vosotros cenando, hasta màs tarde

siempre nos pasa lo mismo, yo cenando y tu por aqui sola

me voy a prepararme la cena, hasta luego

En el séptimo círculo, aparecen dos Serpientes de Fuego o XIUCOATLS, y relacionan los dos calendarios de los mexicas.

En el borde de la Piedra del Sol (octavo círculo) están grabados las estrellas, los rayos del sol y algunos signos del planeta Venus.

De hecho su comienzo coincide con la época del maíz, sustento básico de muchos pueblos precolombinos. Los aztecas celebraban con fiesta la siembra y cosecha de tan preciado alimento.

Los círculos quinto y sexto representan la tierra y el cielo, respectivamente.

En ambos círculos unidos aparece la representación de los años que formaban los ciclos aztecas o HUEHUETILIZTLI, y que constaba de ciento cuatro años.

Este calendario (TONALAMATL), tiene diferente lectura que el que representa el año completo, ya que su utilidad era básicamente estacional y agrícola, por lo que su inicio no coincide con el año solar.

En el cuarto círculo aparecen los doscientos sesenta días del calendario incompleto de los aztecas, y los usaban los sacerdotes, sobre todo para organizar las actividades básicas del pueblo, como las agrícolas.

Cada día del mes lo presidía un dios o una diosa y esto afectaba a la vida diaria, ya que era frecuente que se consultase el calendario antes de ejercer alguna actividad concreta.

Así mismo, al nacer un día se tomaba en cuenta el día del mes en que se había producido el nacimiento, para saber cuál sería su destino, y en caso de que fuese adverso, se deshacía esa maligna influencia con ritos y conjuros. Esta labor que también llevaban a cabo los sacerdotes.

En el calendario actual, esta corrección se realiza mediante los años bisiestos. Los veinte días se contaban desde el extremo superior, en el sentido contrario a las manecillas del reloj.

Si se trazan dos líneas rectas cruzadas se forman dos ángulos, que se cree señalan el curso del Sol.

El tercer círculo se divide en veinte espacios, los días del mes azteca. Al ser los ciclos de la astronomía de 52 años, era necesario que se fuesen corrigiendo los días del mes, para que el calendario no se retrasase con respecto al sol. Estas correcciones eran efectuadas por los sacerdotes.

También es este círculo se halla la representación del Sol y la creación, así como cinco puntos que señalan los cinco días de descanso considerados por los aztecas como sagrados y en los que no se podía efectuar ningún trabajo, ya que podían ocurrir las mayores tragedias.

En el segundo circulo aparece la figura de CE TECPATL (dios Tezcatlipoca), la de XIUHUITZOLLI (dios Quetzalcoatl), CHICOME OZOMATLI (que representa al poniente) y CE QUIAHUTLI (que representa al Sur). Entre las cuatros figuras están representados los cuatro puntos cardinales.

El círculo central representa la cara de TONATIUH, el Sol, amo y señor de los cielos y de los fenómenos naturales. Se hallaba en la cúspide de la jerarquía de los dioses aztecas ya que protegía a los todos los seres, a los guerreros y a las parturientas difuntas. En la figura tallada se observa la lengua del dios, que representa necesidad de alimento humano (sangre y corazón), mandato divino que los aztecas cumplían sacrificando a los prisioneros.