Pero entremos en la iglesia, ningún elemento extraño hasta llegar a la cabecera. Braulio Valdivielso, en su guía de Burgos nos dice que “Aquí la fantasía del maestro se hizo piedra. Se ha dicho que el panorama interior de su cabecera es un mundo aparte…. En los capiteles se han representado escenas cuyo simbolismo roza el misterio…”

Antes de introducirnos en la cabecera, en el presbiterio, debemos pasar bajo el arco triunfal cuyos capiteles parecen representar la lucha contra el maligno el del lado sur/epístola y la Tregua de Dios el del lado norte/evangelio, y así es como lo interpretan los clásicos, como la Enciclopedia del Románico, que cita, además, algunas de las representaciones semejantes que abundan en toda la zona burgalesa e incluso en la cántabra. Pero hay también otras formas de interpretarlo:

“Por lo que se puede apreciar a simple vista, en Fuente Úrbel se asiste a distinta talla, pero a contenidos compartidos. Cada vez que avanzo más en el estudio del monacato irlandés sanjuanista observo que tienen muy claro que la única lucha que tiene que realizar el creyente es contra el maligno. Una lucha que siempre contraponen a la que realizan los hombres. Me explico:

1. He visto que en uno de los capiteles hay alguien que se interpone entre dos caballeros. En principio, podría parecer que los detiene, pero en contexto iconográfico diferente, esta misma posición la he estudiado como aceptación implícita de la guerra o del maligno. Si fuera así, este capitel estaría intentando decir: hay hombres que se equivocan aceptando las guerras humanas, porque el creyente sólo tiene que luchar contra el maligno.
No es ésta la única interpretación plausible. También lo es, lejos ya de la filosofía sanjuanista de los monjes irlandeses, la más habitual alusión a la "Pax Dei", como en Siones, donde también se repite este motivo. La "Pax Dei" o "Paz de Dios" es un mandato papal, una institución, una exhortación, hecha en el año 989, a que los nobles medievales interrumpiesen su beligerancia.

2. La verdadera guerra del creyente es contra el maligno. Soy monje diferente, acabo de venir de otras tierras y pertenezco a otro modelo cultural diferente; en definitiva, no sé cómo representan en estas tierras al maligno. ¿Qué animal doméstico puede tener connotaciones negativas asociadas al diablo? Tal vez, ya los primeros días vea que el gato no es bien visto en estas tierras. Que, por ejemplo, todo el mundo se santigua cuando ve pasar un gato negro. Hago una pequeña deducción ¿Cómo es el diablo para estas gentes campesinas?, como un gato enorme, con garras crueles y cuerpo desproporcionado. Si les hablo de dragones, seguramente no me entenderán. Las gentes de las pequeñas poblaciones del interior tienen leyendas diferentes a las de la costa, a la gente del mar. Por eso, a través del gato les puedo querer decir: Si tú quieres luchar contra el maligno, tienes que estar dispuesto a luchar contra él, y ten mucho cuidado, porque es tal que puede llegar a adoptar la forma y el cuerpo de un gato gigante.”

Pero ¿puede no ser un gato?

En el interior de la iglesia parece como que hubieran trabajado dos escultores diferentes que se hubiesen repartido el trabajo en partes iguales: uno el lado del evangelio, el lado norte, más clásico, con unos contenidos y estilemas más habituales, mientras que en la mitad sur, en los motivos del lado de la epístola, el artista utiliza unas formas de expresión más extrañas y unos contenidos más alejados. Este, el de la epístola es un artista que nos ha dejado también muestras de su expresión en otras iglesias, como en Siones.

Por eso, mientras que comprendemos claramente el significado del capitel norte del arco triunfal, nos alejamos en la identificación de su par, aunque el significado final pudiera ser equivalente. No, no es un gato, sino un perro, porque no es un guerrero cualquiera. De nuevo, encontramos otra sincretización celta en este motivo:

“Os presento a Cuchulain -el más grande y más famoso Héroe de las sagas irlandesas- incansablemente evocado por druidas y bardos. El fiero guerrero que combatió siete días con sus noches contra las olas del mar. Incluso los dioses le entregaron la lanza llamada Gae bulga para que pudiera defenderles mejor.

En el capitel se refleja el momento en que accidentalmente se enfrenta con el monstruoso perro del héroe Culann, animal con poderes sobrenaturales, capaz de enfrentarse a cien guerreros a la vez. Cuchulain fácilmente mata al animal ante la sorpresa de todos, pero para no contrariar a su anfitrión se ofrece ser su perro guardián hasta que este logre tener otro perro con los mismos poderes, por lo que el joven será llamado desde ese día CU (perro) Chulain (de Culann).

Cuchulain era el sobrino de rey Conor del Ulster, hijo de su hermana Dechtire y su padre no era ningún hombre mortal, sino el gran dios Lugh el de la Larga Mano. Ulain o Cuchulain en la Cultura Celta, reperesenta el Héroe que se enfrentó con grandes y poderosos enemigos, venciéndolos a todos y que demostró en su muerte el heroísmo supremo. Ulain lucha contra enemigos mágicos que le envía la malvada Mab, Reina de las Brujas y enemiga del Bien y él los vence con su honestidad y su fuerza, pero sobre todo no dejándose vencer por el miedo a lo desconocido y no dejándose engañar por las astucias que Mab va fabricando en forma de mortales trampas que le atrapen.

Cuchulain, herido de muerte, conversa con unos espíritus y les dice que los que han sobrevivido a la guerra son los cobardes o los que han sabido esconderse a tiempo.

En su lucha contra el mal -se me asemeja- al poderoso San Miguel.”

En síntesis, tenemos efectivamente una "Lucha contra el mal", que bien pudiera ser una representación de San Miguel, o quizás un San Jorge... por extrapolar... Lo importante es que a la hora de definir la figura el artista no ha ido a las Sagradas Escrituras o a las representaciones convencionales, sino que lo ha tomado de su cultura, como ha hecho con el resto de la iglesia. Lo ha tomado de su cultura celta y, aunque no es un sincretismo oficial, ni general, sí que ha hecho un sincretismo a su manera de suficiente valor como para que el comitente aceptara su propuesta.

Y no es extraño que tal cosa ocurriera pues San Miguel fue "oficialmente" utilizado con fines semejantes en diversas ocasiones como cuando San Miguel, el general victorioso, fue usado en Monte Gargano, en sus apariciones, para sincretizar la imagen de Hermes, el guerrero comunicador entre los dioses y los hombres cuya figura había sobrevivido varios siglos.

Por tanto, en función de la lógica de la exposición y de las concatenaciones con el Héroe Cuchulain, cuya figura todavía es objeto de canciones populares irlandesas, teniendo en cuenta la figura del enorme perro que aparece en el capitel, parece que ese capitel representa a San Miguel en lucha contra el maligno en sincretización de la figura del héroe irlandés.
Este capitel de "Lucha contra el maligno" es una repetición exacta del existente en el interior de la iglesia de Bercedo (Bu), primera escala en la marcha al interior de la península desde su punto de arribada en Escalante (Cantabria).
* Círculo Románico

(27 de Agosto de 2023)