Sentido filosófico
En la filosofía antigua, la alegría se compara con el término «μανια» ("delirio" o "locura"), comentado en el Fedro de Platón, como presencia de lo divino como flujo transformador y energizante; concepto relacionado con el entusiasmo («ενθουσιασμός») que afecta al espectador ‘bueno o bello’, aún más allá del sentimiento.[cita requerida] Ya en el mundo romano, Cicerón da una definición más cercana al significado actual: «la alegría es un estado del alma que, confrontado con la posesión de un bien, no pierde su serenidad».
En la filosofía moderna, aparecen nuevas concepciones de la alegría. Así, en el siglo xvii, Spinoza agrupa a la alegría junto a la tristeza y el deseo, como una de las tres emociones básicas de los seres humanos; de forma que el resto de los sentimientos (amor, odio, esperanza, miedo, etc.) se definen como formas particulares de alegría o tristeza. Asimismo, Spinoza define la alegría como «el paso del hombre de una perfección menor a una mayor», como un aumento del poder del hombre, vinculado a la realización de los deseos y el esfuerzo para perseverar en la existencia.
Leibniz, por su parte distingue entre el «gaudium», "alegría" como disfrute pacífico que no está sujeto a ninguna condición), y el «laetitia», el placer del alma relacionado con la posesión de un bien (en el mismo sentido que apuntaba Cicerón).
En la filosofía contemporánea, Nietzsche asocia la alegría con la capacidad superar la existencia y su carácter trágico, como una expresión de la voluntad de poder que supone ser alegre a pesar de los sufrimientos de la vida, sin refugiarse en una felicidad ilusoria (religión, idealismo, etc.). El francés Henri Bergson presenta la alegría como signo de logro, éxito o como conclusión, que da significado a la existencia humana. De este modo la alegría es la consecuencia de una creación, como en la madre que engendró y crio a su hijo, concluyendo que el significado de la vida humana es la creación. No obstante, Bergson distingue el placer, como subterfugio de la naturaleza para conseguir la conservación de las especies, de sentido de la alegría como compromiso con la vida humana.
Con el dasein de Heidegger, el hombre recupera su libertad inalienable al anticipar su propia muerte y la confrontación con la nada que implica (ver su Being and Time).
En la filosofía antigua, la alegría se compara con el término «μανια» ("delirio" o "locura"), comentado en el Fedro de Platón, como presencia de lo divino como flujo transformador y energizante; concepto relacionado con el entusiasmo («ενθουσιασμός») que afecta al espectador ‘bueno o bello’, aún más allá del sentimiento.[cita requerida] Ya en el mundo romano, Cicerón da una definición más cercana al significado actual: «la alegría es un estado del alma que, confrontado con la posesión de un bien, no pierde su serenidad».
En la filosofía moderna, aparecen nuevas concepciones de la alegría. Así, en el siglo xvii, Spinoza agrupa a la alegría junto a la tristeza y el deseo, como una de las tres emociones básicas de los seres humanos; de forma que el resto de los sentimientos (amor, odio, esperanza, miedo, etc.) se definen como formas particulares de alegría o tristeza. Asimismo, Spinoza define la alegría como «el paso del hombre de una perfección menor a una mayor», como un aumento del poder del hombre, vinculado a la realización de los deseos y el esfuerzo para perseverar en la existencia.
Leibniz, por su parte distingue entre el «gaudium», "alegría" como disfrute pacífico que no está sujeto a ninguna condición), y el «laetitia», el placer del alma relacionado con la posesión de un bien (en el mismo sentido que apuntaba Cicerón).
En la filosofía contemporánea, Nietzsche asocia la alegría con la capacidad superar la existencia y su carácter trágico, como una expresión de la voluntad de poder que supone ser alegre a pesar de los sufrimientos de la vida, sin refugiarse en una felicidad ilusoria (religión, idealismo, etc.). El francés Henri Bergson presenta la alegría como signo de logro, éxito o como conclusión, que da significado a la existencia humana. De este modo la alegría es la consecuencia de una creación, como en la madre que engendró y crio a su hijo, concluyendo que el significado de la vida humana es la creación. No obstante, Bergson distingue el placer, como subterfugio de la naturaleza para conseguir la conservación de las especies, de sentido de la alegría como compromiso con la vida humana.
Con el dasein de Heidegger, el hombre recupera su libertad inalienable al anticipar su propia muerte y la confrontación con la nada que implica (ver su Being and Time).
