Saruman se enteró de este regalo y se sintió traicionado, herido en su orgullo. Gandalf ocultó bien el obsequio, que sólo era conocido por los duendes Elrond y Galadriel, hasta poder encontrar a los otros portadores de anillos, al final de la Tercera Edad.
Buenos dias Antonio, PEPEPACO y a todos los de Freila desde Purullena-Madrid.
buenas tardes Rosa, un saludo y que pases un buen dia
buenos dias Antonio, te deseo un feliz domingo, ¿que tal las lluvias?, es pero que se vaya normalizando el tiempo, vosotros no estareis acostumbrados a tanta agua, un besoooooooooooo
hola tini, por aqui llevamos unos dias que no llueve y tenemos una buena temperatura
un abrazo y que pases un buen dia
Gandalf fue el último Istar en arribar a la Tierra Media. Aterrizó en Mithlond, parecía el más viejo y menos sabio de los magos, pero Círdan percibió que éste poseía la fortaleza interior más grande, y por este motivo le otorgó a Narya, el Anillo del Fuego.
Ya dentro de la Orden, Gandalf entabló una cercana relación con Saruman, el mago que oficiaba de líder. Se ordenó a los magos que aconsejaran solamente a hombres, duendes y enanos; les fue prohibida la utilización de la fuerza para dominarlos, un decreto que Saruman infringió.
Pero se temió que Olórin careciera de la fuerza suficiente para hacer frente a la maldad de Sauron, el Oscuro.
Habitó los jardines de Irmo, bajo la tutela de Nienna, el patrón de la Misericordia. Pero cuando el Valar decidió enviar la orden de los magos a la Tierra Media para aconsejar a los oponentes de Sauron, Olórin fue propuesto por Manwë.
Tal como expresan los libros de Tolkien titulados Silmarillion y Cuentos incompletos, Gandalf el Gris era uno de los Maiar de Valinor, servidor de Valar y de Ilúvatar (el creador del universo).
En Valinor lo conocían como Olórin, y se decía que era el más sabio del Maiar.
Por último, Gandalf se trata de un mago arquetípico que combina la amabilidad y la sabiduría con la capacidad de realizar hazañas mágicas, particularmente aquellas que involucran el dominio del fuego.
Además, Gandalf es similar a Väinämöinen, un poderoso sabio mencionado en la épica nacional finlandesa, el Kalevala.
Cabe señalar que la descripción inicial de Gandalf aparece en las primeras páginas del Hobbit, en los tempranos años de la década del ´30: se trata de un anciano de sombrero azul, largo capote gris, larga barba blanca por debajo de su cintura y grandes botas negras.
También en el Hobbit, Tolkien menciona que el mago Gandalf tiene una nariz afilada y cejas espesas, que sobresalen ... (ver texto completo)
La figura de Gandalf recibió otras influencias de la mitología germánica, particularmente del dios Odin, representado por un anciano con un solo ojo, una larga barba blanca, un ancho sombrero y un séquito de fieles. Tolkien indicó que Gandalf es un mago “Odínico”, en una carta fechada en el año 1946.
Tolkien tomó este apelativo junto con los nombres de los enanos al escribir el Hobbit, en la década del ´30, para llamar a los personajes habitantes de la Tierra Media.
La asociación de las varitas mágicas con hombres de elevada estatura ya se encuentra en el folklore pre-Indoeuropeo vinculado con los jentillak, una raza de sabios individuos que vivieron en los tiempos más oscuros de la Europa prehistórica.
El antiguo nombre nórdico “Gandalfr” aparece entre la lista de enanos del Völuspá, en el Edda más antiguo. Este nombre se compone de las partículas “gandr” (que significa “varita”, “magia” o “duende”) y “alfr”, que quiere decir “existencia”.
Es miembro y más tarde jefe de la orden conocida como Istari, así como líder de la Comunidad del Anillo y del Ejército del Oeste.
El legendario mago Gandalf es un personaje central de las novelas El Hobbit y El Señor de los Anillos, escritas por J. R. R. Tolkien. Se trata de un mago arquetípico, que cobra mayor protagonismo en el último libro La Guerra del Anillo.
Por último, la novela Doctor Faustus, de Thomas Mann, se basa en la vida de un compositor que decide renunciar al amor a cambio de inspiración artística y una próspera carrera musical. La historia es fuertemente alegórica en relación a los desarrollos sociales e intelectuales de Alemania durante la Segunda Guerra Mundial.
El Fausto de Göethe fue hipotexto (base) de al menos dos prestigiosas óperas: el Fausto de Charles Gounod y el Mefistófeles de Arrigo Boito. También se recrearon episodios en la leyenda dramática de Héctor Berlioz, en algunas obras de Robert Schumann y en la segunda parte de la Sinfonía Nº 8 de Gustav Mahler.
Finalmente, Fausto es capaz de dominar las fuerzas de la guerra y de la naturaleza, y experimentar un intenso momento de la felicidad... Entonces, el demonio Mefistófeles intenta captar el alma de Fausto cuando éste muere, pero interviene el Señor y lo salva, como forma de reconocimiento del auténtico esfuerzo fáustico.
La leyenda de Fausto era una obsesión de Göethe. Aunque no fue una tarea constante, su composición y corrección le llevaron más de sesenta años. La versión final, completa, fue publicada de manera póstuma.
La historia se refiere al destino de Fausto, en su búsqueda de la esencia verdadera de la vida. Frustrado por los límites de su conocimiento y energía, invoca al diablo –representado por Mefistófeles– con quien hace un pacto: cuando logre alcanzar la cumbre de la felicidad humana, Mefistófeles ... (ver texto completo)
Por otra parte, el Faustode Wilhelm von Göethe presenta una moraleja cristiana de la leyenda original. Recolecta referencias de la poesía cristiana, medieval, romana, oriental y helénica, así como de la Filosofía y la historia de la Literatura. Concluye con un Fausto redimido, que logra entrar al Cielo a pesar de los esfuerzos de Mefistófeles.
Otra posible fuente de inspiración del hipertexto de Marlowe es la vida de John Dee (1527-1609), que practicó formas de alquimia, ciencia, geometría y esoterismo.
Esta fue la fuente que Christopher Marlowe utilizó para su obra más ambiciosa, La trágica historia de Doctor Faustus. Marlowe también utilizó material de los Hechos y monumentos de John Foxe.
El más temprano texto sobre Fausto que entró en circulación en el norte de Alemania, traducido con éxito al inglés en Inglaterra, data del año 1592 y se llamó The Historie of the Damnable Life, and Deserved Death of Doctor Iohn Faustus.
Los cuentos posiblemente relacionados con un pacto entre el hombre y el demonio incluyen el de Theophilus de Adana y María de Nijmegen, la obra de teatro holandesa de fines del siglo XIV o principios del XV atribuida a Ana Bijns.
Con La trágica historia de Doctor Faustus, escrita por Marlowe en 1604, la temática fáustica recibió un temprano tratamiento teatral. El teatro cómico de marionetas basado libremente en la leyenda fue popular a lo largo de Alemania, reduciendo con frecuencia a Fausto a una figura de diversión vulgar.
La más antigua bibliografía que menciona al legendario Fausto se resume a continuación:
* Johann Spies: Historia von D. Johann Fausten (1587)
* Das Wagnerbuch von (1593)
* Das Widmann'sche Faustbuch von (1599)
* Dr. Fausts großer und gewaltiger Höllenzwang (Frankfurt 1609)
* Dr. Johannes Faust, Magia naturalis et innaturalis (Passau 1612)
* Das Pfitzer'sche Faustbuch (1674)
* Dr. Fausts großer und gewaltiger Meergeist (Amsterdam 1692)
* Das Wagnerbuch (1714) ... (ver texto completo)
La figura de Pan Twardowski se basa, aparentemente, en la vida de un emigrante alemán que vivió en Cracovia, durante el siglo XVI. De acuerdo con otras fuentes bibliográficas e históricas, el citado Johann Faust también habría estudiado en Cracovia.
Por otra parte, en el folklore polaco se conoce un cuento popular donde un personaje llamado Pan Twardowski cumple un papel similar al de Fausto, que parece haber sido compuesto para las mismas fechas. De todas maneras, no queda claro si ambas historias tienen un origen común o se han influenciado mutuamente.
Con respecto al origen histórico, el nombre Fausto –así como el personaje real– sigue siendo confuso, aunque se asume que está inspirado en la figura del médico alemán Johann Georg Faust (que vivió aproximadamente entre los años 1480 y 1540). Fue un dudoso mago y alquimista proveniente de Knittlingen, Württemberg, que obtuvo un diploma en Teología de la Universidad de Heidelberg, en el año 1509.
Según se relata, la infamia de Fausto llegó a ser legendaria incluso mientras estaba en prisión, donde ... (ver texto completo)
El nombre Fausto tiene, hoy, la connotación de un alquimista charlatán, también calificado de astrólogo y nigromante, cuya vanidad y orgullo lo conducen a su condena. De manera similar, el adjetivo “fausto” denota los actos que implican una hybris, error o pecado, conducentes a un castigo.
La leyenda de este mago que, se supone, vivió entre el siglo XV y el XVI fue la base de muchos trabajos literarios, artísticos, cinematográficos y musicales tan disímiles como los concebidos por Christopher Marlowe, Wilhelm von Göethe, Thomas Mann, Héctor Berlioz, Franz Liszt, Oscar Wilde, Charles Gounod, Radiohead y Todd Mcfarlane.
El nombre Fausto proviene del alemán, aunque recibió influencias del vocablo latino Faustus, que significa “propicio” o “afortunado”. Así se llama el protagonista de una clásica leyenda alemana que vende su alma al Diablo, para obtener sabiduría y gozar de vida eterna.
Por supuesto, también se utilizaba la maldición hablada contra el enemigo. Pero las recetas mágicas, tal como figura en las tablas helénicas de esta época, eran consideradas más eficaces.
El proceso implica la escritura del nombre de la víctima en una delgada plancha de plomo junto a varias fórmulas o símbolos mágicos; luego es preciso enterrar esa placa dentro o cerca de una tumba o campo de batalla, para ofrecer a los espíritus de los muertos el poder necesario para atacar a la víctima. Con el ... (ver texto completo)
Pero existen aspectos negativos de tales encantamientos. Por ejemplo, en los papiros se indica que la magia del amor puede convertirse en magia del odio si la víctima no responde adecuadamente.
El vocablo defixio deriva del verbo latino defigere, que significa literalmente “fijar debajo” y está asociado con la idea de entregar a alguien a las energías del mundo terrenal.
Los textos de los papiros mágicos griegos se escriben a menudo como si fueran recetas. En otras palabras: la magia requiere ciertos ingredientes, así como Ulises necesitó utilizar una hierba para derrotar la magia de Circe.
Como decíamos, ciertos gestos se requieren en momentos puntuales del ritual mágico para acompañar a los ingredientes. De acuerdo con las escrituras helenísticas, un buen ritual mágico puede favorecer las revelaciones de los sueños y su correcta interpretación. En otros casos, ... (ver texto completo)
Muchos términos se piden prestados, en los papiros, de los cultos de los misterios, así como muchas fórmulas mágicas son llamadas “teletai” –literalmente, celebración de misterios– o el mago se llama a sí mismo “mystagogos”. Se trata del sacerdote que conduce a los candidatos a la iniciación.
Muchos de los “papiros mágicos” existentes fueron escritos durante los primeros siglos después de Cristo, pero sus conceptos, fórmulas y rituales reflejan el período helenístico anterior, es decir: una época en que la sistematización de la magia presente en el mundo greco-romano tuvo lugar en el Egipto ptolomeico, bajo la dominación de Roma.
El período helenístico –nombre con el que se denominan los últimos tres siglos antes de Cristo– se caracterizaron por un ávido interés por la magia y los encantamientos. Se trata del período de mayor abundancia de textos (literarios y médicos) escritos en griego y en latín sobre este tema.