MAHATMA GANDHI
Una de las personalidades más importantes y trascendentes del siglo
XX, Gandhi permanece en la memoria colectiva de la Humanidad como
símbolo de la acción política y reivindicativa fundamentada en el
espiritualismo y en la resistencia pacífica. Mohandas Karamchad era el
hijo pequeño de la familia Gandhi. Su padre era un abogado de cierto
prestigio casado en cuatro ocasiones. De la última de sus uniones, con
Pulitnai, fue fruto el que posteriormente sería denominado "el
Mahatma", alma grande. De su infancia y primera juventud sabemos que
no fue aplicado en los estudios y que sentía verdadera devoción y
respeto hacia sus padres.
Se trataba de un muchacho tímido, retraído, característica que no
abandonará a lo largo de su vida. A los siete años, conforme a la
tradición hindú, sus padres concertaron su matrimonio con una niña de
su misma edad, Kasturbai Makanji, con quien se casará al cumplir trece
años. Ambos permanecerán unidos durante toda su vida, siendo su
reservada esposa el apoyo silencioso de las actividades de Gandhi. A
los dieciocho años Gandhi aprobó el examen que le capacitaba para
cursar estudios superiores.
Personalmente se inclinaba por la Medicina, pero la opinión de sus
familiares era que debía estudiar abogacía, como su padre. Había en su
opinión razones para ello: su padre hacía poco que había fallecido, y
seguir su carrera era la mejor manera de honrar su memoria; además, un
resultaría imposible para un seguidor de Visnu compaginar sus
creencias con prácticas médicas como la disección o la cirugía, por
más que los fines fueran la curación del paciente.
Así, encaminado al estudio del Derecho, se decidió que el mejor lugar
para hacerlo sería Inglaterra. En Londres, Gandhi se esforzó por
integrarse en una cultura radicalmente diferente. Se compró varios
trajes, tomó clases de baile e incluso aprendió a anudarse la corbata.
Sin embargo, lo más importante y decisivo fue la lectura de dos libros
que marcarán profundamente su existencia: la Biblia y el Bhagavadgita.
Del primero le cautivaron ciertos pasajes en los que se postula el
pacifismo a ultranza y la ausencia de respuesta a las agresiones: "a
quien te hiere en un mejilla, preséntale también la otra" (Sermón de
la Montaña).
Del segundo, libró sagrado del hinduismo, Gandhi extrajo avergonzado
-no en vano había tardado veinte años en leerlo- enseñanzas acerca de
la moral, la capacidad de esfuerzo y la resistencia tenaz ante la
adversidad. Tras graduarse como abogado en 1891, Gandhi regresó a la
India para ejercer su profesión, intentándolo en Bombay y Rajkot. Sin
embargo, dos problemas de complicada solución se cruzaron en su camino
y le hicieron fracasar en su empeño: su profundo retraimiento, que le
dificultaba hablar en público, y su ignorancia de las particularidades
del derecho hindú.
De todas maneras, extrajo una enseñanza positiva de su experiencia,
pues halló que tenía habilidad para redactar escritos jurídicos y
reclamaciones. Gracias a esto consiguió empleo como consultor en la
empresa Daba Abdulla & Co, que le destinó a su delegación en África
del Sur. En este país, la existencia de una gran comunidad hindú era
fruto de la emigración en busca de mejores condiciones económicas.
Sudáfrica era, como la India, colonia inglesa, aunque en su suelo se
observaban fuertes enfrentamientos entre ingleses y boers holandeses.
La situación de la minoría hindú era de marginación y carencia de
medios básicos de subsistencia, lo que pronto pudo observar Gandhi.
Así, además de al ejercicio de la abogacía, Gandhi se dedicó a la
creación de un partido político que aglutinara los intereses de los
hindúes y luchara por defenderlos: en 1894 nació el Natal Indian
Congress, órgano reivindicativo principal de la minoría hindú en
Sudáfrica. Al estallar la guerra entre boers e ingleses, Gandhi tomó
partido por los británicos y reclutó voluntarios entre la comunidad
hindú para conducir ambulancias que atendieran a los heridos. Sin duda
en su decisión pesaron sus creencias y su educación en valores como la
caridad y la ayuda al prójimo, así como el hecho de considerarse
miembro del Imperio Británico.
No en vano, Gandhi vestía a la inglesa, gozaba de altos ingresos y
residía en una de las zonas más cotizadas de Durban. También en
Sudáfrica ocurrieron otros acontecimientos fundamentales para la vida
de Gandhi, como lo fue la lectura de textos cuyas enseñanzas calarían
hondo en su manera de pensar y actuar. Gracias a la influencia de los
textos de John Ruskin, Gandhi pasó a valorar en primer término el
trabajo manual, es decir, lo conseguido por uno mismo mediante su
propio esfuerzo; de Henry David Thoreau extrajo el concepto de
desobediencia civil como modo de lucha y resistencia del individuo
frente a la injusticia de las instituciones; por último, recibió la
influencia del pensamiento de Tolstoi, valorando el anarquismo
pacifico como una opción transformadora de la realidad social. La
síntesis resultante fue una doctrina original en su conjunto, que no
en todos sus componentes, elaborada por Gandhi utilizando todas las
influencias recibidas.
Dos principios propios de la mística hindú fueron la base de su
sistema de pensamiento: la "satyagraha", "fuerza de la verdad", del
que deriva el concepto de resistencia pasiva, y la "ahimsa", "no
violencia". El primero supone la búsqueda de la verdad como camino de
rectitud y virtud; es, por tanto, una acción, por más que su
componente sea físicamente pasivo: resistencia, vigor y fe son
creencias que tienen su reflejo en los actos individuales. El segundo,
la "no violencia", deriva de la "satyagraha", y es su consecuencia
directa: la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí misma, no
mediante la violencia; por ello, el daño que nos es infligido no ha de
obtener una respuesta violenta por nuestra parte, sino la confirmación
de nuestra posición a modo de resistencia. En 1906, los principios
teóricos comenzaron a tener visos de practicidad.
Una orden del gobierno británico obligaba a censar a todos los
asiáticos en un registro aparte, debiéndoles ser tomadas las huellas
dactilares de los diez dedos de las manos. Inmediatamente, Gandhi
respondió con la resistencia pasiva, lo que produjo su entrada en
prisión junto con ciento cincuenta de sus seguidores. Se producía así
el acto inicial de un camino de lucha contra la opresión que se
desarrollará a lo largo de toda su vida. Cuatro años más tarde decide
poner en práctica sus principios de austeridad y espiritualidad. Así,
renuncia a su profesión de abogado y a todos sus bienes y crea una
comunidad autosuficiente que denominó Granja Tolstoi.
En ella se postulaba el trabajo individual en beneficio de la
comunidad y la reducción de lo considerado superfluo y accesorio, como
la ostentación en la vestimenta o en la alimentación. El principio
fundamental era que cada individuo pudiera crear con sus propias manos
todo aquello cuanto le fuera necesario, siendo lo demás considerado
banal. Además, se hacía obligatorio el trabajo a diario en los
cultivos y la asistencia a las ceremonias religiosas correspondientes
a las creencias de cada integrante del grupo. Con motivo de la I
Una de las personalidades más importantes y trascendentes del siglo
XX, Gandhi permanece en la memoria colectiva de la Humanidad como
símbolo de la acción política y reivindicativa fundamentada en el
espiritualismo y en la resistencia pacífica. Mohandas Karamchad era el
hijo pequeño de la familia Gandhi. Su padre era un abogado de cierto
prestigio casado en cuatro ocasiones. De la última de sus uniones, con
Pulitnai, fue fruto el que posteriormente sería denominado "el
Mahatma", alma grande. De su infancia y primera juventud sabemos que
no fue aplicado en los estudios y que sentía verdadera devoción y
respeto hacia sus padres.
Se trataba de un muchacho tímido, retraído, característica que no
abandonará a lo largo de su vida. A los siete años, conforme a la
tradición hindú, sus padres concertaron su matrimonio con una niña de
su misma edad, Kasturbai Makanji, con quien se casará al cumplir trece
años. Ambos permanecerán unidos durante toda su vida, siendo su
reservada esposa el apoyo silencioso de las actividades de Gandhi. A
los dieciocho años Gandhi aprobó el examen que le capacitaba para
cursar estudios superiores.
Personalmente se inclinaba por la Medicina, pero la opinión de sus
familiares era que debía estudiar abogacía, como su padre. Había en su
opinión razones para ello: su padre hacía poco que había fallecido, y
seguir su carrera era la mejor manera de honrar su memoria; además, un
resultaría imposible para un seguidor de Visnu compaginar sus
creencias con prácticas médicas como la disección o la cirugía, por
más que los fines fueran la curación del paciente.
Así, encaminado al estudio del Derecho, se decidió que el mejor lugar
para hacerlo sería Inglaterra. En Londres, Gandhi se esforzó por
integrarse en una cultura radicalmente diferente. Se compró varios
trajes, tomó clases de baile e incluso aprendió a anudarse la corbata.
Sin embargo, lo más importante y decisivo fue la lectura de dos libros
que marcarán profundamente su existencia: la Biblia y el Bhagavadgita.
Del primero le cautivaron ciertos pasajes en los que se postula el
pacifismo a ultranza y la ausencia de respuesta a las agresiones: "a
quien te hiere en un mejilla, preséntale también la otra" (Sermón de
la Montaña).
Del segundo, libró sagrado del hinduismo, Gandhi extrajo avergonzado
-no en vano había tardado veinte años en leerlo- enseñanzas acerca de
la moral, la capacidad de esfuerzo y la resistencia tenaz ante la
adversidad. Tras graduarse como abogado en 1891, Gandhi regresó a la
India para ejercer su profesión, intentándolo en Bombay y Rajkot. Sin
embargo, dos problemas de complicada solución se cruzaron en su camino
y le hicieron fracasar en su empeño: su profundo retraimiento, que le
dificultaba hablar en público, y su ignorancia de las particularidades
del derecho hindú.
De todas maneras, extrajo una enseñanza positiva de su experiencia,
pues halló que tenía habilidad para redactar escritos jurídicos y
reclamaciones. Gracias a esto consiguió empleo como consultor en la
empresa Daba Abdulla & Co, que le destinó a su delegación en África
del Sur. En este país, la existencia de una gran comunidad hindú era
fruto de la emigración en busca de mejores condiciones económicas.
Sudáfrica era, como la India, colonia inglesa, aunque en su suelo se
observaban fuertes enfrentamientos entre ingleses y boers holandeses.
La situación de la minoría hindú era de marginación y carencia de
medios básicos de subsistencia, lo que pronto pudo observar Gandhi.
Así, además de al ejercicio de la abogacía, Gandhi se dedicó a la
creación de un partido político que aglutinara los intereses de los
hindúes y luchara por defenderlos: en 1894 nació el Natal Indian
Congress, órgano reivindicativo principal de la minoría hindú en
Sudáfrica. Al estallar la guerra entre boers e ingleses, Gandhi tomó
partido por los británicos y reclutó voluntarios entre la comunidad
hindú para conducir ambulancias que atendieran a los heridos. Sin duda
en su decisión pesaron sus creencias y su educación en valores como la
caridad y la ayuda al prójimo, así como el hecho de considerarse
miembro del Imperio Británico.
No en vano, Gandhi vestía a la inglesa, gozaba de altos ingresos y
residía en una de las zonas más cotizadas de Durban. También en
Sudáfrica ocurrieron otros acontecimientos fundamentales para la vida
de Gandhi, como lo fue la lectura de textos cuyas enseñanzas calarían
hondo en su manera de pensar y actuar. Gracias a la influencia de los
textos de John Ruskin, Gandhi pasó a valorar en primer término el
trabajo manual, es decir, lo conseguido por uno mismo mediante su
propio esfuerzo; de Henry David Thoreau extrajo el concepto de
desobediencia civil como modo de lucha y resistencia del individuo
frente a la injusticia de las instituciones; por último, recibió la
influencia del pensamiento de Tolstoi, valorando el anarquismo
pacifico como una opción transformadora de la realidad social. La
síntesis resultante fue una doctrina original en su conjunto, que no
en todos sus componentes, elaborada por Gandhi utilizando todas las
influencias recibidas.
Dos principios propios de la mística hindú fueron la base de su
sistema de pensamiento: la "satyagraha", "fuerza de la verdad", del
que deriva el concepto de resistencia pasiva, y la "ahimsa", "no
violencia". El primero supone la búsqueda de la verdad como camino de
rectitud y virtud; es, por tanto, una acción, por más que su
componente sea físicamente pasivo: resistencia, vigor y fe son
creencias que tienen su reflejo en los actos individuales. El segundo,
la "no violencia", deriva de la "satyagraha", y es su consecuencia
directa: la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí misma, no
mediante la violencia; por ello, el daño que nos es infligido no ha de
obtener una respuesta violenta por nuestra parte, sino la confirmación
de nuestra posición a modo de resistencia. En 1906, los principios
teóricos comenzaron a tener visos de practicidad.
Una orden del gobierno británico obligaba a censar a todos los
asiáticos en un registro aparte, debiéndoles ser tomadas las huellas
dactilares de los diez dedos de las manos. Inmediatamente, Gandhi
respondió con la resistencia pasiva, lo que produjo su entrada en
prisión junto con ciento cincuenta de sus seguidores. Se producía así
el acto inicial de un camino de lucha contra la opresión que se
desarrollará a lo largo de toda su vida. Cuatro años más tarde decide
poner en práctica sus principios de austeridad y espiritualidad. Así,
renuncia a su profesión de abogado y a todos sus bienes y crea una
comunidad autosuficiente que denominó Granja Tolstoi.
En ella se postulaba el trabajo individual en beneficio de la
comunidad y la reducción de lo considerado superfluo y accesorio, como
la ostentación en la vestimenta o en la alimentación. El principio
fundamental era que cada individuo pudiera crear con sus propias manos
todo aquello cuanto le fuera necesario, siendo lo demás considerado
banal. Además, se hacía obligatorio el trabajo a diario en los
cultivos y la asistencia a las ceremonias religiosas correspondientes
a las creencias de cada integrante del grupo. Con motivo de la I